下二 醒悟除罪歸向神

寇世遠、邵遵瀾、吳勇、姚侗樾著

醒悟除罪歸向神 吳勇
1972年3月13日晚在臺灣北部基督徒奮興大會證道
讀經:「但願我的頭為水,我的眼為淚的泉源,我好為我百姓中被殺的人晝夜哭泣。」(耶9:1)
「你們若不聽這話,我必因你們的驕傲,在暗地哭泣,我眼必痛哭流淚,因為耶和華的群眾被擄去了。」(耶13:17)
「你要將這話對他們說,願我眼淚汪汪,晝夜不息,因為我百姓受了裂口破壞的大傷。」(耶14:17)
感謝主,今天晚上又添給了我們一次聚會,讓大家一同繼績在這裡交通主的話語。昨天晚上我們已提到,當今正處在一個厲害的爭戰時代,神需要一支軍隊。神要叫你活,神要你站起來,而且組成一支極大的軍隊,這完全是聖靈所作的工作。聖靈作這個工作,乃是叫你先預備,把盛聖靈的器皿預備好。這個預備是叫你醒悟,在罪中醒悟;另外是叫你起來,向神歸回。這次的大會原定在昨晚結束,大家的意思需要延長一次到今晚,昨夜我回到住所,在禱告中,神提醒我,關於醒悟的信息,在昨晚聚會中我還釋放得不夠透澈,所以在今晚的聚會中,我該再補充一些,尤其是關乎一些當前亟應醒悟除去的罪。現在請大家低頭,一同作一個短短的禱告:「感謝主,因為你為我們預備了這次聚會,讓我們許多弟兄姊妹在聚會中被聖靈感動,從心靈的深處仰望主的話語。我的主阿,我們知道復興,在乎我們先對付我們的罪,如果我們沒有在罪中醒悟,聖靈就不能在我們身上工作。巴不得求你在這個晚上,藉著一你自己的話語,在我們心裏作那激勵感動的工作,使我們眾人實實在在從罪中醒悟,而且有一個願意起來歸向你的心。主阿,我們將講臺放在你的手中,求你用你的手托住你的孩子,讓他在講臺上得以自由釋放,使你的信息從他口中傳得全備。這樣禱告,是奉主耶穌基督的名,阿門!」
壹、耶利米的哀哭
一、耶利米在哀哭
剛纔我們讀過三處的聖經。這三處耶利米書的經文,都是講到耶利米在哀哭。在第九章,看到他在哀哭,在第十三章又看見他在哀哭,到了第十四章,你還是看見他在哀哭。所以耶利米,也可以說是個哀哭的先知。從耶利米的哀哭,你可看到他實有耶穌基督的心腸。耶穌基督在世時,曾為耶路撒冷哀哭說:「耶路撒冷阿,耶路撒冷阿……我多次願意聚集你的兒女,好像母雞把小雞聚集在翅膀底下,只是你們不願意……」(太23:37)以後,他的淚就流下來。後來主耶穌如何為著祂的百姓哀哭,當年耶利米也照樣為著猶太百姓哀哭。巴不得今天晚上,我們每個人在這裏能夠求神給我們一個會哭的心─ ─ 我們實在應當為自己哭,為著我們的敗壞哭,為著我們的冷淡哭;我們也應當為教會哭,為著教會的荒涼衰落哭;我們也應當為著人哭,為著人拜偶像、歸向假神哭。所以我們看見耶利米當時有個會哭的心,正如主耶穌有個會哭的心,巴不得我們這些人,也從主那裡能夠實在有一個會哭的心!
二、耶利米為何哀哭?
耶利米究竟為何哀哭呢?今天晚上,我擬把它擇要提出。
1. 離棄起初的愛心
「耶和華的話臨到我說,你去向耶路撒冷的人耳中喊叫說,耶和華如此說,你幼年的恩愛,婚姻的愛情,你怎樣在曠野,在未曾耕種之地跟隨我,我都記得,那時以色列歸耶和華為聖,作為土產初熟的果子。凡吞喫他的,必算為有罪,災禍必臨到他們,這是耶和華說的。」(耶2:1-3)你看,耶利米第一件哀哭的事,記在2:1-3。在這裡,你看見因有幼年的恩愛,還有婚姻的愛情,所以能在曠野,也能在未曾耕種之地跟隨。也因有幼年的恩愛,所以那時能夠歸耶和華為聖。所謂幼年的恩愛和婚姻的愛情,我想,這是指著起初的愛說的。起初的愛真是何等要緊。在啟示錄頭三章,一共提到七個教會,首先提到以弗所教會,最後提到老底嘉教會。老底嘉教會最後的光景是不冷不熱,不但如此,而且落進自欺,他們實在貧窮可憐,然卻自以為是富足。為什麼當時的教會會淪落到這種情況呢?就因如首先提到的以弗所教會,將起初的愛心離棄。因把起初的愛心離棄,最後就會落到那般情況。你看今日教會冷淡敗落,其原因也在將起初的愛心離棄了。就如一對夫婦,雙方感情陷於冷淡,常常爭吵,甚或同床異夢,其原因就在將起初的愛心(幼年的恩愛婚姻的愛情)丟失了。只因把它丟失,所以到最後就落到這種情況。你看,他們當時有幼年的恩愛婚姻的愛情,所以能在未曾耕種之地跟隨,這就是說,在艱難的環境中跟隨。如果我們和主的關係,像幼年的恩愛存在,婚姻的愛情存在,就是說起初的愛還存在,那末我們在任何環境都會跟隨。主耶穌就曾講過:「若有人要跟從我,就當捨己,背起他的十字架,來跟從我。」(太16:24)你看舊約時代,路得如何跟隨拿俄米呢?就在捨己。當年拿俄米的丈夫亡故,兩個兒子也死去,一切都完了,兩手空空,一無所有,在這種場合,路得的跟隨她,確是一種犧牲,一種捨己。因為拿俄米既已一無所有,路得跟隨她,也自一無所得。但「愛」並不在乎要得什麼,乃在要為對方捨去什麼。因有愛的存在,路得能夠跟隨拿俄米,一直跟隨她到伯利恆。今天我們也是一樣,如果我們持守起初的愛,那末在平坦的道路,固能跟隨,縱在崎嶇的道路,也能跟隨。在福中,我們能跟隨,在禍中,我們照樣也能夠跟隨。但起初的愛一旦丟失,那在未曾耕種之地,遇見艱難,我們就沒有辦法跟隨了。此外,起初的愛若沒有丟失,我們實在能夠分別出來,歸耶
和華為聖,不但金錢能夠分別出來為神所用,時間分別出來為神所用,就是我們這個人也能夠分別出來為神所用。我的言行、思想和意念,完全能夠分別出來。但是到了把起初的愛一丟失,不要說金錢不能夠分別出來,時間不能分別出來,我這個人更加不能分別出來。
愛是最敏感的。從前有一個婦人在上菜場買菜時,電信局的報差遞給她一封電報,她連忙拆開看了,就把菜藍扔在路旁,就上車站,搭車趕赴前線。一到前線,就到部隊的司令部去詢問她兒子在那裡。原來電報上說,她兒子已受重傷,命在垂危。結果他們把她帶到醫院,可是醫院裡的人員不讓她進去,因為她兒子雖已動過手術只是生命尚在危險中,如讓他母親進去,感情若被激動,將會影響他的健康,因而不讓她進去。但是這位老母親問他們說,她兒子存活的成份與不治的成份各佔若干,醫臨人員告她各佔一半。這老母親遂說,如果這樣,將一半沒機會再看見她兒子了。結果他們給他一個條件,就是她若允進去不說話,就讓她進去。她一口應允了,就遵守著諾言進去,一句話都不說。但當她走近病床,將手放上她兒子的額頭時,她兒子立刻就問:「媽,您什麼時候來的?」這母親既未出聲,她兒子怎麼會知道的呢?因為這愛是很敏感的。所以我們的愛還存在,我們對人也是很敏感的,就是那沒有看見的罪,我們都能感覺出來,至那看得見的罪,我們更能感覺出來,因為愛實在是很敏感的。當時猶大的百姓把幼年的恩愛和婚姻的愛情丟失了,因此從前能在未曾耕種之地跟隨,如今在未曾耕種之地就不能跟隨,從前可以分別為聖歸祂,這時就不復再能分別為聖歸祂,這是耶利米哀哭的第一件事。
2. 將假神換作真神來拜
「耶和華說,我因此必與你們爭辯,也必與你們的子孫爭辯。你們且過到基提海島去察看,打發人往基達去,留心查考,看曾有這樣的事沒有。豈有一國換了他的神麼,其實這不是神,但我的百姓,將他們的榮耀,換了那無益的神。」(耶2:9-11)
耶利米為何哀哭呢?他在這裡發出一個問題:「豈有一國換了他的神麼?」接下去,他就自作解答:「其實這不是神……換了那無益的神」。既然這不是神,那就是一個偶像。我們看見這是耶利米哀哭的第二個理由。
人拜偶像,就是拜假神,儘可不必用心。他用口去拜牠,心卻不必拜牠;在廟裡拜牠,在家裡可不必拜牠。所以拜偶像很隨便,而且偶像對拜牠的人也沒有什麼要求,拜牠的人是君子也好,是小人也好,牠都不干涉。拜牠的人,生活清潔也好,污穢也好,牠並不會予以責備。所以拜偶像就是如此隨便。
可是人拜真神就不同。因為真神是一個靈,因此你要用心靈和真實纔能去拜祂。這意思是說,口所是的,必須就是心所是的;外面所是的,必須就是裡面所是的;這是拜真神與拜偶像不同之點。而且人拜真神,祂有一個計劃,要他去參加。因為祂願意萬人得救,不願有一人沉淪。既然如此,你就應當去傳,並應當去作見證。也因真神有一個計劃要拜祂的人去參加,這計劃就是建立教會,因此拜祂的人,不僅是作個信徒,也應當去作肢體,應當去和別的肢體配搭。我們在這裡看,耶穌基督在地上被釘十字架死了,第三天復活,升天,然而祂在地上的工作並沒有結束。以賽亞書53:10說:「祂必看見後裔,並且延長年日」。這延長又是如何的延長呢?祂要藉著你的身體延長。因此,你的身體就當是祂的身體,祂對你有這樣一個要求。你要讓祂繼續藉著你的身體活給每個世代、每個人看。因此,你不榮耀祂,祂就干涉你,你羞辱祂,祂就責備你。拜虛假的神卻不是如此。虛假的神根本是虛無的,因為牠是虛無的,所以牠沒有什麼計劃要你去參加,也沒有一個形象叫你去彰顯。你不榮耀牠,牠不干涉你,你羞辱牠,牠也不責備,所以拜偶像與拜真神完全不一樣。
耶利米為何哀哭?因為猶大百姓拜偶像,他們把他們的神換了。猶大百姓拜虛假的神,他們不必用心去拜,口和心不一樣不要緊,外面與裡面不一樣也無所謂,因為牠根本是假神。我說我的,我行我素,誰能夠干涉,誰能夠責備呢。所以拜假神並沒有什麼條件,因為牠既沒有計劃要你參加,也沒有什麼形象要你彰顯。因此有些人就如此存心,既然要拜神,何不就拜假神比較方便。若要找一個方便的神來拜,那末拜假神是最方便的。猶太百姓看見拜真神那麼麻煩,就索性把假神換作真神來拜,他們就把麻煩的神離棄了,把一個方便的神換上了。拜一個方便的神,比拜一個麻煩的神簡單得多了。
弟兄姊妹,我們今天的基督徒雖沒有將假神換作真神來拜,但是今天多少基督徒卻把真神當作假神來拜。我們今天不像猶太百姓,把假神換作真神來拜,但我們今天多少基督徒竟把真神當作假神來拜。我怎麼說我們今天把真神當作假神來拜呢?因為我們把真神當作假神,我們才敢在祂面前心和口不一樣。就因為我們看祂為假神,我們裡面和外面不一樣,才敢來到祂的面前,我們也才敢還留在淫亂污穢和虛假裡面。今天多少基督徒雖然沒有把假神換作真神來拜,但卻把真神當作假神來拜,因此在他的生命中看不見見證,在他的工作上找不到果子。弟兄姊妹,你有沒有把真神當作假神拜呢?
耶利米哀哭說,豈有一國換了他的神呢?他為那以假神來代替真神的猶太百姓哀哭。我們今天對真神當假神來拜,這情況實比猶太百姓更嚴重!
3. 假意歸向神
「約西亞王在位的時候,耶和華又對我說,背道的以色列所行的,你看見沒有。」(耶3:6)
「雖有這一切的事,他奸詐的妹妹猶大還不一心歸向我,不過是假意歸我,這是耶和華說的。」(耶3:10)
你在這裡看見,耶利米為什麼哀哭。猶太百姓的歸向神,是假意而非真心,他怎能不哭?
請再查考一處聖經:
「凡猶大國和耶路撒冷所有交鬼的、行巫術的,與家中的神像,和偶像,並一切可憎之物,約西亞盡都除掉,成就了祭司希勒家在耶和華殿裡所有律法書上所寫的話。在約西亞以前,沒有王像他盡心盡性盡力的歸向耶和華,遵行摩西的一切律法。在他以後,也沒有興起一個王像他。
然而耶和華向猶大所發猛烈的怒氣,仍不止息。」(王下23:24-26)
這很希奇,耶利米在約西亞王年間作先知,而約西亞在他國裡,把一切可憎之物盡都除掉,將在耶和華殿裡所得律法書所寫的話唸給眾百姓聽,結果他們恢復守逾越節,聖經因而提到在約西亞以前沒有像他盡心盡性盡力歸向耶和華的,那末神的忿怒為什麼仍不止息呢?我相信只有一個解釋:那個時候的復興是表面的,不是出於內心的。約西亞本身固然不錯,但是百姓當時的行動卻是表面的,而非出於內心的。他們當時將表面的殿建立起來,但對裡面的殿,卻並沒建立。他們當時的守逾越節,只是表面上虔誠而己,內心並不虔誠。他們僅將外邊的偶像除掉,裡面的偶像部沒有除掉。所以這個復興只是表面的,也就是虛假的。我們在聖經中可找到一個原則,神離開了,就是荒涼,神回來就是復興。神如何離開,又如何回來,這就叫作真正的復興。約書亞當年就有這樣的經歷。約書亞率軍攻陷耶利哥以後,繼續去攻打艾城,在那次戰役中,竟被艾城人戰敗。這是很希奇的事,耶利哥是大城,艾城是小城,連大域都能攻陷,為何竟敗於小城的敵人。當約書亞撕裂了衣服去求問神,神就指示他們:祂已從他們中間離開,而且是從亞干身上離開的。既然是從亞干身上離開的,神要回來,也就只有從亞干身上回來。約書亞得著這指示,就把亞干帶到亞割谷,叫民眾用石頭打死他。到了眾人扔石頭,在亞干身上堆成一大堆石頭以後,神就回到他們中間。所以我們得知,荒涼是由於神離開,復興是神回來。神如何離開,祂一定如何回來,這是千古不變的原則。那末猶大人當時內心離棄神,既然如此,他們想藉著表面上向神歸向,這只是一種假意的歸向,並非真心的歸向。正如一個人犯罪,他在何種罪上墮落他就只有從那種罪上起來,他在某種罪上墮落,決不能在奉獻金錢上起來,也決不能從工作中起來,那都是不可能的。因為人從何處墜落就應從何處起來,若不是這樣,那歸向只是假意的歸向,並非真心的歸向。弟兄姊妹,今天教會好像波浪式的在浮沉,一下子起來,一下子又下去。為何如此呢?因為這是假意的歸向,並非真心的歸向,這是表面的復興,而非真正的復興。很多兄姊目睹今日教會的光景是如此的冷淡敗落荒涼,如此的不像樣,內心有著深切的負擔。這負擔就是到神的面前,付上代價去求神復興。既然求神復興,你若不問神,神就不指示你;若去求問神,神就必指示你,祂是從什麼地方離開的。如果神告訴你,祂是從罪離開的,我們就當先起來對付罪。可是今日人起來對付罪又是如何的對付法呢?將表面的罪對付,對內心的罪卻不肯對付。就是對那些不必付代價去對付的罪,我們對付,而對那些必須付代價對付的罪,均不去對付。將那些一般人都有的罪,起來對付,對一般人並沒有的罪,不去對付。為什麼如此呢?因為那一般人都有的罪,反正我有你也有,我們就起來對付對付,至于一般人沒有的罪,我們就不對付,這個歸向是假意的,不是真心的。或者說你們求復興,神就指示你,這個荒涼的原因,就在你和人不和睦。因而你就起來對付和人不和睦的事。你從前不和人家講話,從今天起就和他去講話了,你從前不和人點頭,從現在起就和他點頭了。表面上你們間好像已經沒有問題,但你內心裡面還是在和他過不去,像這樣的和睦,只是表面的和睦,不是內心的和睦,這種歸向是假意的歸向,不是真心的歸向。所以耶利米當時看見約西亞年間,猶大百姓在獻祭的時候,他們在過節的時候是那般熱鬧、興奮、歡聲幾乎響徹雲霄,但他卻在那裡哀哭。為什麼他在那裡哀哭呢?因為他看見他們那時的復興是假意的復興,不是真正的復興,是徒具表面的,不是出自內心的,結果猶大百姓在那裡高呼歡喜,而耶利米卻在那裡流淚痛苦。
4. 輕輕忽忽醫治百姓的損傷
「他們輕輕忽忽的醫治我百姓的損傷說,平安了,平安了,其實沒有平安!」(耶8:11)
耶利米為何哀哭呢?因為當時從先知到祭司都行事虛謊,他們輕輕忽忽的醫治我百姓的損傷,說他們平安了,其實沒有平安。你看有些醫生,對人的生命並不看為重要,對病人的醫治毫不認真,只是隨隨便便,更為貪圖收入增多,搶時間多看幾個病人,因此對病人的診斷草草率率敷衍了事。今日教會也是同樣有這樣的光景,輕輕忽忽的帶領人歸主。為什麼如此呢?因為他們不把靈魂看為重要。主耶穌看靈魂比全世界都重要,今日教會均對人的靈魂輕輕忽忽。有時只圖多爭取一些教友,如果太認真了,門戶不夠開大,人就不進來,因而把門開得大大的,使進來的人更多。人來多了,不獨可壯教會的聲勢,也可使教會的經濟寬裕。因此的原故,今日教會每每輕輕忽忽的領人歸主。這會有什麼後果呢?醫生輕輕忽忽醫治病人,可能會使病人加重病情,觸發併發症,甚至使他有致命之虞,這還不僅關係到他個人,且關係到他的家庭。因為他一個人死了,他的家庭都要受到連累。所以一個醫生對病人輕輕忽忽,影響多大!照樣,我們今日對人的靈魂若是輕輕忽忽,會有什麼後果發生呢?首先會影響到他的個人。例如說,今日的教會對慕道的朋友按時舉辦慕道班,到了一個階段,就考問他一些屬靈的八股,如果他答出來了,就給他受洗禮。經過洗禮的儀式,就和他握手致賀:「感謝主,你已得救。感謝主,從今以後,你是我們的弟兄了。」我們對人的靈魂竟是如此輕忽,只講究一些屬靈的八股,外面的儀式,將屬靈的八股問過了,外面的儀式盡了,我們就稱他已經得救,也就把他算作弟兄了。這個人呢,他也自以為已經得救,也自以為彼此是弟兄了,結果卻不但是今世痛苦,而且是來世滅亡。為什麼說,他今世痛苦呢。原來在他沒有信的時候已經很痛苦,但在當他所謂信了以後,卻更是痛苦。在沒有信的時候,他患得患失,有屬世的痛苦,當他所謂信了後,因為還沒有屬神的生命,卻要他去過屬神的生活,豈不是痛苦。好比一隻猴子,既沒有人的生命,卻要叫牠去過人的生活,你叫牠去彈鋼琴寫文章,這豈不是痛苦。今天我們對人的屬靈生命輕輕忽忽,這關係到他個人,在他未信時痛苦,當他所謂信了以後更是痛苦,因為講台上所傳的信息好像重擔,一個禮拜一個禮拜的重擔壓上去,幾乎要把他完全壓垮。不獨如此,而且還關係到他將來成為滅亡之子。同時由於我們輕輕忽忽的原故,不獨關係到他個人,也關係到主。一個人若沒有基督徒的名,無論他如何行如何作,都與主無涉,等到有一天由於我們輕輕忽忽的帶領,給他掛上一個基督徒的銜頭,但因沒有基督徒生命的實際,結果他照樣在犯罪作惡,或者仍在過著世俗的生活,我們主的名就要受到他的連累。就如雅各曾對西緬、利未說,你們連累我,使我在這地的居民中有了臭名。我們的主就因這些沒有屬靈生命的掛名基督徒,受到了連累羞辱,這是關係主。同時這也關係到教會。好像一粒麥子,埋放在泥土裡,澆下水,使它受陽光,因它具有生命,就會生長,按時發芽生葉。如若所埋下的是塊石頭,因為它沒有生命,不管給它澆灌多少水份,給它多少陽光,它照樣是那個樣子,不會生長。照樣,今天由於我們輕輕忽忽的領人歸主,沒有把人帶領到真正重生得救、得著屬靈的生命,就去培靈奮興,你想既沒有靈,如何去培,連生命都沒有,又如何去奮興呢?好像對一個死屍,你怎麼去呼喊,他也不會醒,你怎麼去推,他也不會動。這豈不是影響到教會?今日教會開培靈會開奮興會,培靈培不起來,奮興也奮興不起來。同時輕輕忽忽的領人歸主,也影響到自己。因為這些教友徒具基督徒之名,而無基督徒之實者,有一天要變成你的重擔,有一天要構成你的痛苦,到最後,把你的信心拖垮,使你的信心變成灰心,一片冰涼。你看,今天在工場上有很多的工人,到了有一天的時候,他們就會從主的工場撤退,甚或中途變節。為什麼會如此呢?因為艱難太多,信心就被拖垮,興趣就變成灰心。其實,這種人並不是被害,乃是自害自而已。最嚴重的還不在這裡,最嚴重的還是神在這裡說:「要向你討喪命的罪!」為什麼要向他討喪命的罪?因為他勾引一個人入教,到最後卻使他成為滅亡之子,向他討喪命的罪,原因就在於此。你看,輕輕忽忽的領人歸主,影響到他個人,影響到主的名,影響到教會,影響到本身的職守,究其後果,影響竟是如此的大。所以耶利米在那裡哀哭,他說,他們輕輕忽忽的醫治我百姓的損傷說,平安了,平安了,其實沒有平安。
5. 向神如林中的獅子
「我離了我的殿宇,撇棄我的產業,將我心裡所親愛的,交在他仇敵的手中。我的產業向我如林中的獅于,他發聲攻擊我,因此我恨惡他。」(耶13:7-8)
在這裡,第七節說到,將我心裡所親愛的,交在他仇敵的手中。第八節就講到原因─ ─ 我的產業向我如林中的獅子,牠發聲攻擊我。我想這點是主最傷心的事。上述幾點固然叫主傷心,但都不及這點使主更為傷心。「將我心裡所親愛的,安在仇敵的手中」,既然他是祂心裡所親愛的,怎麼忍心把他交在仇敵的手中呢?怎麼忍心呢?祂說,我的產業向我如同林中的獅子,牠發聲攻擊我。我們知道主耶穌基督,聖經中說祂是羊,「像羊被拉到宰殺之地」,聖經中也說祂是獅子,「猶大支派中的獅子」。所以我們的主又是羊,又是獅子。今天我們基督徒,把主當作我們的生活準則,把主當作我們的生活榜樣。既然我們的主像羊,我們也當學主像羊。既然我們的主像獅子,我們也當效法主像獅子。所以一個基督徒,有時他當像羊,有時他當像獅于。像羊,這是指著對神說的,像獅子這是指著對魔鬼說的。耶穌對神像羊,因為祂不抵抗。耶穌對神是那般溫柔,把自己交在神的手中。另一方面,耶穌對撒但對罪惡,就像獅子,那樣的勇猛。主耶穌一再嚴正地申斥法利賽人說,你們有禍了,你們有禍了。像獅子一般勇猛地責備他們好像粉飾的墳墓,責備他們走遍洋海陸地,勾引一個人入教,既入了教,卻使他作地獄之子。主進入聖毆,看見殿裡有賣牛羊鴿子的,並有兌換銀錢的人,坐在那裡。耶穌就拿繩子作成鞭子,把牛羊都趕出殿去,倒出兌換銀錢之人的銀錢,推翻他們的桌子。又對賣鴿子的說,把這些東西拿去,不要將我的殿,當作買賣的地方。他真是像獅子,對魔鬼和罪惡像獅子,遣獅子是表明勇敢、堅強對抗。我們對魔鬼對罪惡就當效法主,勇猛像獅子。
罪是使神離開的原故。但是天上的神和父母一樣。父母不會因兒女一有錯,立即就用鞭打,乃是先予警戒,警戒了仍不肯認罪,又一次的警戒,若仍不肯離開過愆,又一次的警戒,若仍不肯醒悟悔改,然後才把鞭子打在兒女身上。所以兒女有錯,父母並不是立即鞭韃,只因兒女一再倔強對抗,不肯接受警戒,鞭子才打在兒女身上。天上的神也是一樣。我們人犯罪,並不是我們一有罪,神就離開。從以西結書第九章到第十一章,我們看見耶和華的榮耀離開聖殿,真是依依不捨,每跑幾步,又停下來,盼望猶大百姓回轉,他們不回轉,祂又跑幾步,停下來,仍盼望他們回轉……直到最後,這才離開。所以神離開祂的百姓,斷不是百姓一軟弱,就離開的。神和父母的心完完全全是一樣的。在這裡,不是百姓一有罪,祂就離開,乃是犯了罪,祂先警戒。你看猶大人有罪,耶利米當時曾給他們警戒了幾十年之久。在這幾十年之間,耶和華的話臨到他,幾十年間他奉神的名警戒猶大百姓,猶大百姓刑罰他,他照樣警戒,猶大百姓監禁他,他警戒還是不停止,猶大百姓要處死他,他的警戒還是不停止。他們向神真正好像林中的獅子,像獅子一樣的倔強,向神對抗,結果神纔離開他們。

你看,聖經中很多這樣的實例。對我們也是一樣。神常給我們警戒,用靈裡黑暗來作警戒。有時我們讀聖經,讀不懂讀不下去了;禱告,禱告也不通了;負擔也不知跑到那裡去了。這靈裡的一片漆黑,正是神給我們的一種警戒。再有,忽然間不知為何身體軟弱下來了,不知為何環境如處狂風駭浪中了,這是神施警戒,藉若我們的身體來警戒,用環境來警戒。儘管神如此施予警戒,我們照樣倔強,對抗。正如所羅門初作以色列眾人的王時,四境盡都平安,以後娶了外邦的妃嬪,那些妃嬪誘惑他的心,去隨從偶像,去拜那些西頓人的女神亞斯他錄,摩押的神基抹、和亞捫人的神米勒公等外邦偶像,於是神興起四圍的環境給他警戒,無奈他不醒悟,他的心倔強地偏離向他兩次顯現的耶和華,以致神向他發怒,將他的國從他兒子的手中奪回,賜給他的臣子。再看參孫的光景也是一樣,並不是一次犯罪就把他交給非利士人,乃是神再三警戒總是不聽,然後神纔把他心中所親愛的,交給非利士人,藉著仇敵把他捆綁,剜了他的眼睛,帶他下到迦薩,用銅鏈拘束他,使他在監裡推磨。弟兄姊妹,神把祂心中親愛的,交給仇敵,原是非常痛苦不得已的事。
如上所述,猶大百姓把起初的愛心失去了,使神傷心;他們拜虛無的偶像,將真神換假神來拜,使神傷心,假意歸向,使神傷心,輕輕忽忽醫治百姓的損傷,使神傷心;但最使神傷心的,還莫過於將祂心裡所親愛的,交給他仇敵的手中。為什麼神這麼傷心呢?因為無論怎樣警戒,猶大百姓都硬心、強著頸項,不肯回轉,不肯向神真心歸向。神藉著耶利米的哀哭,把祂的心描繪表達出來。
貳、在這時代該如何行
在這樣一個邪惡的時代,我們又該怎樣行呢?
一、需要火來改變
我們要以耶利米作榜樣。請大家看一處聖經:
「我若說,我不再提耶和華,也不再奉祂的名議論,我便心裡覺得似乎有燒著的火,閉塞在我骨中,放就含忍不住,不能自禁。」(耶20:9)
在這裡講到似乎有燒著的火,閉塞在耶利米骨中,使他含忍不住。這「含忍不住」,就是說,裡面有股力量,而這股力量是從火來的,因為裡面有燒著的火。弟兄姊妹,今天在屬世的方面,需要火的地方很多。障礙的事物、用火可以把它摧毀,禁閉的事物、用火才可把它開啟,如飛機、用火纔能使其騰空,火車、用火纔能把幾十輛車廂拖動,鋼鐵、用火才使其鎔化。照樣,屬靈的事也需要火。你看,人心緊閉,用火纔能使其開啟,肢體的問題剛硬複雜,用火纔能使其鎔化,教會的工作這麼艱難,用火纔能把它推動。屬靈之事,需要火的地方也太多。
那麼這火是什麼?火是能力。你從耶利米身上,至少可以看見兩種能力。一種是改變的能力。如果你去唸耶利米書,你就發現他原是一個很懦弱、很膽怯的人,但在另一方面,又看見他是一個十分剛強的人。他的懦弱怎會變成剛強,原來這把火的能力,就把他個人改變。這把火不但能使他自己改變,火在人身上,也能使他去把別人改變。這火不但有改變的能力,也有忍受的能力。當時的工作是如何艱難,但他竟站立得住,當時他遭受人的誤會何等大,他照樣能站立得住。當時他所受的痛苦多麼嚴重,但他能忍受。他曾有五次被關在牢裡,有一次情況最嚴重,他被他們用繩子繫下土牢,土牢裡沒有水,只有淤泥,他就陷身在淤泥中。在那裡,那痛苦是多麼難熬,但他能熬受得住。因為有一個忍受的能力,在他身上。所以,弟兄姊妹,今天讓我們在這裡看見,耶利米裡面有火,就能把他改變,使他在那個時代裡能夠忍受一切艱苦。
二、如何得到聖靈
這火是什麼?這火就是聖靈。我們今日又如何得到聖靈呢?請再看一處聖經:
「節期的末日,就是最大之日,耶穌站著高聲說,人若渴了,可以到我這裡來喝。」(約7:37)在這裡講到了兩個字,就是「渴」與「喝」。如果你不渴,你就不會喝。你要喝,因為你渴;你渴,你纔要喝。這渴是什麼?就是發現不像樣。這渴就是對我屬靈光景不滿足,這渴,就是我們對神有希求,這渴就是我們對神有一個熱切的盼望。我們發現我們這個人,靈性不熱也不冷,似乎覺得並無所謂。我們發現工作的情況,雖然不好,但也不壞,雖然不太屬靈,但也似乎不太屬世。很多人常常這樣自我陶醉,常常這樣安慰他自己。其實,像這般自滿自欺,正是最沒有希望的。以西結書講到一件事:「只是泥濘之地,與漥濕之地,不得治好。」(結47:11)你想,一個海洋,可以治好,為何泥濘之地與漥濕之地反不得治好呢?因為泥濘之地與漥濕之地,它會覺得雖不像海洋那麼多水,但也不像那不毛之地那麼乾旱,正如一個人他覺得,他雖不如保羅那麼好,但也不像賣主的加略人猶大那麼壞,一切都差不多。在這種自滿自欺的情況下,他的靈命不會渴。一個人只有當他被神光照出來,看見自己的敗壞軟弱,不像樣,對神抵擋,諸般虧欠,他的靈裡才有渴。因渴,才有需要,否則,就沒有需要。弟兄姊妹,對於聖靈問題,像很多人瘋瘋狂狂、不按真理去追求,我們不能同意,要加反對,但我們看見我們自己的平平淡淡,有了真理的啟示而不去追求,又怎能同意而不加反對呢?聖經啟示我們:「不要醉酒,酒能使人放蕩,乃要被聖靈充滿」(弗5:18)如果今天我們不是被聖靈充滿,神的靈在今天的時代裡不作工,我們在這個時代裡還能作什麼?!到底能有些什麼作為呢?!
三、醒悟除罪、決心起來歸向神
歷史上每次復興,都是聖靈的工作,先是聖靈動起善工,然後人從罪中被光照醒悟認罪。所以,弟兄姊妹,我們亟應從罪中醒悟認罪,我們不但要在罪中醒悟認罪、除罪,而且要下一個決心,像浪子一般,要起來到父親那裡去,我們要起來向神歸向。單單醒悟認罪還不夠,還應有一個決心,起來向神歸向,好讓神的靈在這邪惡的時代裡面作成奇妙的大工。求神在這次聚會的最後一個晚土,能夠再賜給我們及時醒悟,願神今晚光照我們!弟兄姊妹,我要問各位一句話:
「我們要不要從罪裡出來?我們要不要?(全會眾一致大聲音高呼:「要!」)我們盼望不盼望讓神的靈在這個年間復興祂的作為?(全會眾又一次一致大聲高呼:「盼望!」)既然我們要,我們又盼望,求神現在就作光照的工作,讓我們醒悟,除去亟應除去的罪,歸向神!現在讓我們一同低頭切切禱告 !(下略)
(姚同樾紀錄)

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