下四 轉移時代的信息

寇世遠、邵遵瀾、吳勇、姚侗樾著

轉移時代的信息 吳勇
1972年3月8日晨在臺灣北部基督徒奮興大會青年查經聚會證道
讀經:瑪拉基書第一章全章
「祭司的嘴裡當存知識,人也當由他口中尋求律法,因為他是萬軍耶和華的使者。」(瑪2:7)
「萬軍之耶和華說,我要差遣我的使者,在我前面預備道路。你們所尋求的主,必忽然進入他的殿。立約的使者,就是你們所仰慕的,快要來到。」(瑪3:1)
前言
昨天早晨,我在這裡和各位一同讀哈巴谷書,讀到復興是從禱告來的。先知哈巴谷曾禱告說:「耶和華阿,我聽見你的名聲,就懼怕……」(哈3:2)就如亞當聽見神的名聲就懼怕,這懼怕是因著罪。所以出於澈底認罪的禱告,纔能夠帶進一個真正的復興,如若不然,縱有所謂復興出現,那也不是真實的。
今天早晨,我還要在這裡和各位再一同讀瑪拉基書。這是舊約聖經中最後一卷,接下去,就是新約聖經的首卷馬太福音。馬太福音一開頭,就講到主耶穌基督的降生,所以瑪拉基書正是論到主耶穌基督降生以前那個時代的屬靈光景。今天我們所面臨的時代,也正是主快要再來的時代。所以我們今晨要從這卷瑪拉基書,看一看在主耶穌基督降生以前那個時代是什麼時代,讓我們把握當今主耶穌基督快要再來以前的這個時代又是什麼時代,神也要藉著當年感動瑪拉基向以色列所傳轉移時代的信息,再一次向我們這個時代的基督徒說話。
壹、瑪拉基─ ─ 神的使者
瑪拉基書一開頭,就講到這是「耶和華藉著瑪拉基傳給以色列的默示」。據解經的人說,瑪拉基只是一個名詞的音譯,並非一個人的名字。那末瑪拉基這一詞的涵義是什麼呢?在該書第二章第七節講到是「萬軍之耶和華的使者」,在第三章第一節又說到:「萬軍之耶和華說,我要差遣我的使者……」所以瑪拉基一詞,就是「神的使者」。
神的使者是蒙揀選、奉神差遣的。神在每個時代興起祂的使者,就是為著那個時代的需要。
好像說,神興起撒母耳,就是為著時代需要。那時,祭司的時代即將過去,要轉移到君王的時代,所以神就興起撒母耳,把一個祭司的時代,領進到一個君王的時代。撒母耳曾先後被差遣,去按立掃羅與大衛為王。又如但以理的被興起,也是為著時代的需要。其時猶太人被擄到巴比倫,處在一個被擄的時代,神要用這個人,把這個被擄的時代領進到一個歸回的時代。現在每個時代裡面,我們看見一種光景,正如詩篇上行詩第126篇講到從被擄歸回錫安。其實,被擄正是我們每個人的經驗。我們在沒有得救以前,我們是被擄在撒但的權下;以後有一天,神把我們釋放,叫我們歸回;到了以後,我們在基督裡又被擄,可能被肉體所擄;有一天,神藉著祂的十字架又把我們釋放,又叫我們歸回;我們歸回之後;有一天又因世界的原故,我們又被誘惑,於是我們又再被擄;神又藉著祂的大愛,將我們搭救出來,我們於是又復歸回;所以我們一生中間歷經被擄、歸回,被擄、歸回,這被擄與歸回幾成我們每個人的經歷。我們很多人是被仇敵所擄,被罪所擄,神在每個時代興起使者,作釋放的工作,將轄制的時代,領進釋放的時代,使人從被擄到歸回。神為著每一個時代的需要,揀選人作祂的使者,興起他,差遣他,去完成祂所託付之轉移時代的使命。
在瑪拉基書前後四章中,有一句話是一直在講的。在第一章裡,我們看見「這是萬軍之耶和華說的」凡十次,在第二章裡,看見「這是萬軍之耶和華說的」凡五次,在第三章看見「這是萬軍之耶和華說的」凡五次,在第四章裡看見「這是萬軍之耶和華說的」凡兩次。這說明什麼呢?原來神揀選一個使者,興起一個使者,差遣一個使者,神的靈就感動他,神的話就臨到他,神的信息就充滿他。所以你在聖經裡看見先知耶利米說,耶和華的話臨到他,看見先知以賽亞說,耶和華的話臨到他;你也必看見每一個時代的先知,都有耶和華的默示。所以瑪拉基(神的使者)既是神所興起的,神的靈一定要感動他,神的啟示一定要默示他,神的話一定要臨到他,也唯其如此,他所傳的纔是信息,因為是信息,就有能力,能夠對付這個黑暗頑梗背逆的時代。
這位使者被神興起,神的靈感動他,神的話臨到了他,究竟要他作什麼呢?在第三章第二節裡講到一件事:「祂來的日子,誰能當得起呢?祂顯現的日子,誰能立得住呢?因為祂如煉金之人的火,如漂布之人的鹼。」所以這個使者,帶著神的信息、神的話,來到這個時代。他所帶來的信息(神的話),也如同煉金之人的火,要把金子煉得純淨,要把人的一切渣滓除去;也如同漂布之人的鹼,要把布漂得雪白,要把我們一切的污穢罪惡除去。無論是「火」,或者是「鹼」,都是在作「除罪」的工作。因為必須經過「潔淨」,人纔能從受轄制的時代,被帶進釋放的時代,也纔能從被擄的時代,被帶進歸回的時代。
貳、瑪拉基時代猶太人的靈性光景
瑪拉基書首先指出那時代猶太人的靈性光景。
一、對「神的愛」麻木
「耶和華說,我曾愛你們,你們卻說,你在何事上愛我們呢?耶和華說,以掃不是雅各的哥哥麼,我卻愛雅各,惡以掃……」(瑪1:2)
神愛他們,猶太人卻頂撞問神:「你在何事上愛我們呢?」神答覆他們:「以掃不是雅各的哥哥麼,我卻愛雅各,惡以掃」,這就是愛。你想雅各有什麼可愛,神竟愛雅各。雅各的哥哥以掃打獵回來,口中乾竭,而他正在熬紅豆湯,當哥哥向弟弟要一碗紅豆湯,弟弟卻要他哥哥的長子名份。雅各的心地非常狹窄,非常小氣,而且缺少骨肉親情,這有什麼可愛?當他母親利百加告訴他,他的父親要為他的哥哥祝福,要他趕緊將美味作進去,騙取他父親的祝福。雅各怎樣說呢?他說,他哥哥渾身是有毛的,他身上是光滑的,倘若父親摸著他,必以他為欺哄人的,他就招咒詛,不得祝福。他對行詭詐的事,不是怕得罪神,只是怕得罪人。一個只怕得罪人、不怕得罪神的人,又有什麼可愛呢?但神說,祂愛他。再有,以掃究竟有什麼可惡呢?他把長子的名份賣去,換得一碗缸豆湯。我們都知道,長子的名份是屬靈的祝福,紅豆湯乃是肉體的享受。他為著肉體的享受,竟犧牲屬靈的祝福,他為著肉體的享受,竟出賣屬靈的福份。這種人,神就咒詛他,並論到要把他的地業交給曠野的野狗。你看,我們就如以掃一樣的可惡,我們多少時候為著肉體的好處與享受,犧牲屬靈祝福,以掃為著肉體的好處犧牲了長子的名份,便被神咒詛,而我們為著肉體的好處,犧牲了屬靈的祝福,並沒有遭受神的咒詛,這就是神的愛。雅各不可愛,但神愛他;我不可愛,而神愛我;以掃因犧牲屬靈的祝福而遭受咒詛,我犧牲屬靈的祝福,並沒有遭咒詛;這就是神的愛。當時的猶太人對神的愛完全麻木了,反頂撞問神:「你在何事上愛我們呢?」神就將愛他們的事實和憑據,擺在他們的眼前。
在瑪拉基書前後四章中,一共提到八次「何事?」在第1:2節,我們看見猶太人在問神:「你在何事上愛我們呢?」第二次,在第1:6節神說:「……我既為父親,尊敬我的在那裡呢?我既為主人,敬畏我的在那裡呢?」他們卻說:「我們在何事上藐視你的名呢?」第三次是在第1:7節神說:「你們將污穢的食物獻在我的壇上」,他們就說:「我們在何事上污穢你呢?」第四次是在第2:17節,神說:「你們用言語煩瑣我」,他們卻說:「我們在何事上煩瑣你呢?」並嗤之以鼻。第五次在第3:7節,神說:「現在你們要轉向我,我就轉向你們」,他們卻說:「我們如何纔是轉向呢?」他們連轉向都不知道。第六次是在第3:8節,神說:「人豈可奪取神之物呢?你們竟奪取我的供物!」他們竟說:「我們在何事上奪取你的供物呢?」第七次是在第3:13節,神說:「你們用話頂撞我!」,他們還說:「我們用甚麼話頂撞了你呢?」最後一次是在第3:14節,他們竟說:「事奉神是徒然的,遵守神所吩咐的,在萬軍之耶和華面前苦苦齋戒,有甚麼益處呢?」先後一共有八次間神「何事?」或稱「與我們有甚麼益處」,都是由於頂撞。你在這裡看見一件事,他們的靈性已經完全麻木了。你看,神愛他們,他們竟不知道,他們將神的壇污穢,他們也不知道,反而在頂撞神:「你在何事上愛我們呢?」「我們在何事上污穢你呢?」所以你在這裡,實在看見這些猶太人的靈性,已經麻木到一個可怕的地步,連神的愛都不能感動他們,連神對他們的愛都沒有知覺。罔顧今天許多神的兒女,對主的愛竟不知道;他得罪神、虧負人,他也不知道;主對他沒有亮光,沒有啟示,他也不知道;禱告時靈裡阻塞不通,他也不知道;這是什麼光景,這就是麻木。正如瑪拉基那個時代的猶太人,靈性已經麻木,他們的靈覺已經完全遲鈍。
一個人對神的愛麻木了,又有些什麼事會發生呢?「你們又說,這些事何等煩瑣,並嗤之以鼻,這是萬軍之耶和華說的。」(瑪1:13)
這個「煩瑣」一字的意義是「重擔」、「麻煩」或「討厭」。一個人到了對神的愛失掉,他就覺得神是給人何等的重擔,給人何等的麻煩,神叫人何等的討厭。只因失掉了對神的愛,就落到這樣一個光景,將神的事視如重擔,甚至嗤之以鼻。
你看,雅各從前愛拉結,他甘願為她服事拉班七年,聖經上描寫,他因深愛拉結,就看這七年如同幾天(創29:30),他不覺得這是重擔,不覺得在拉班家是煩瑣、討厭,反以為是快樂與享受。如果把這愛失去了,就會覺得這是麻煩,重擔和痛苦。
主耶穌在客西馬尼園的時候,曾經講過一句話。他說:「……你們心靈固然願意,肉體卻軟弱了……」(太26:41)在這裡講到心靈和肉體。許多時候我們有一個心願(心靈願意),但是勝不過肉體。但像保羅,當他在腓立比牢獄的時候,雖被人用棍擊打,用木狗鎖上,並被關在牢獄裡,而他照常能夠感謝讚美和禱告。這又為了什麼呢?只因「主的愛激勵了他」。「主的愛」就使他的心願,勝過肉體。一個人如果對主沒有了愛,他受到了一點打擊,或者來自環境的一點不如意,儘管知道萬事都互相效力,也都知道若不是主的許可,這件事不會臨到我的身上,但因沒有了愛,知道管知道,我們的心靈竟勝不過肉體,我們不但不會感謝讚美,反而只有怨聲嘆氣。原因是在我們覺得這是一個重擔。又如亞伯拉罕因為他愛神,他就能把他所有的以撒,也就是獨生的以撒,都拿來完全獻上。若是沒有了愛,就連所餘的都不能獻上。為什麼呢?因為沒有了愛,就覺得是個重擔。
另外,一個人失掉了愛,他就覺得神的事麻煩。例如利未記上規定燔祭之例是「……要剝去燔祭牲的皮,把燔祭牲切成塊子……作祭司的要把肉塊和頭並脂油,擺在壇上火的柴上。但燔祭的臟腑與腿,要用水洗。祭司就要把一切全燒在壇上,當作燔祭,獻與耶和華為馨香的火祭。」(利1:6-9)你想,這祭牲反正要燒去,那何必又要剝皮,又要切塊,又要水洗,然後纔火燒呢,這不是非常麻煩嗎?所以沒有了愛,他就覺得屬靈的事,實在令人感到非常麻煩。
作為獻祭供物的牛必須剝皮,就是因為神不要那張外面的皮,神不要那種只有口頭的敬拜,不要那種沒有心靈的敬拜。皮是儀式,神不要那種只有儀式的敬拜,神不要那種沒有生活的敬拜。皮是看得見的,神不要那一種只是看得見的敬拜,神也要一種看不見的敬拜。同時,神不要一種只是看得見的屬靈,而沒有看不見的屬靈。神不要那張皮,必須剝去。
至於切塊,又是什麼意思呢?我們知道,切塊就是將原來的樣子除去,當你把它切成一塊一塊的,它原來的樣子就沒有了。在神創造人的時候,人乃是照著神自己的形像樣式造的,可是到了被造的人亞當夏娃把神所吩咐不可喫的禁果喫下去後,他們就看見自己赤身露體。為什麼原先不看見赤身露體呢?因為原先有著神的榮光在他們身上,到了他們犯罪,神的榮光便在他們身上離開,他們便失去了神的形像樣式。今天,神要作一個工作,要在人的身上恢復祂的形像樣式。
我們人如果要讓神在我們身上恢復祂的形像樣式,我們自己的樣子要先除去。切塊就是要將我們自己的樣子除去。把我們自己的樣子除去了,神的形像纔能顯得出來。但是弟兄姊妹,我們原來的樣子要除去,這不是一刀所能奏效的。就如那條牛,你要牠原來的樣子失去,不是一刀所能成功,牠要經過一刀又一刀,一刀又一刀……要經過許多刀,纔能將原來的樣子除去。我們也是一樣,我們自己的樣子,也不是經過神一次對付所能使其除去的,乃是要經過神一次又一次的對付……多次藉著人,藉著環境,藉著各種各樣興起的事來對付,纔能成功的。這就是切塊。作為祭物的臟腑與腿,都要先經過水洗。腿是代表外面所行的行為,臟腑是代表裏面所想的心思意念,水是代表道。這就是說,神在我們身上要求,無論裏面所想的心思意念,無論外面所行的行為,都要受神的道潔淨與約束。這在一個沒有愛的人,真是覺得非常麻煩,又要受這樣的對付,又要受那樣的約束,真是不勝其煩。是的,當一個人失掉了愛,他就會覺得屬靈的事,實在非常麻煩,這是我們在這裡所見到的。
從另一方面來看,一個心中有主愛感動的人,他就常常記念主的愛,常常思念到怎樣去報答主的愛。主的愛是他裏面的力量,成為奔跑靈程的力量;有了主愛,他就甘心樂意地奉獻給主,並服事主。愛也實在能激勵他,只有向前,沒有退後。如果沒有了愛,他雖領受了神的道,卻沒有力量去行,他雖承接了主的工作,卻沒有力量去做。就因為沒有愛,他心裡所想的是世界,眼目所看的也是世界,以致他的人生目標只是自己,他一切所打算的也只是為自己。他在這一種光景裡,叫名是肢體,但並沒有什麼功用,與有名無實的、沒有什麼兩樣。這種人,到最後的結局,他要對神的事嗤之以鼻。因為這種失掉愛的人,他到最後,要對神的事覺得討厭,覺得是重擔,是麻煩,對屬靈的事慢慢就覺得平淡,終于嗤之以鼻,索性對神的愛不當一回事,也不覺得要緊。所以當時猶太人對神的愛麻木了,他們要落到一個非常可怕的境地,最後的結局,他們要討厭神。我們如果把起初的愛心失掉,那是一件何等可怕的事,對神的事,對屬靈的事,會覺得是重擔,會覺得麻煩,這是我們在這裡所看見的。
二、藐視神的名
「藐視我名的祭司阿,萬軍之耶和華對你們說,兒子尊敬父規,僕人敬畏主人。我既為父親,尊敬我的在那裡呢?我既為主人,敬畏我的在那裡呢?你們都說,我們在何事上藐視你的名呢?」(瑪1:6)
在這個地方給我們看見,猶太人那個時候的靈性,不但對「神的愛」麻木,而且藐視神的名。神在這裡說了兩句話,一句話是「我既為父親,尊敬我的在那裡?」一句話是「我既為主人,敬畏我的在那裡?」我們既然稱神為父,我們就是祂的兒女。兒女怎樣尊敬父親呢?兒女尊敬父親,只有一件事,就是聽話。我們這裡很多人已作父母,我們要兒女尊敬我們,就是要他們聽話。照樣,今天我們對神之連繫,你看,神在天,人在地,我們對神的連繫,也就在「話」的上面。神說:「我既為父親,尊敬我的在那裡呢?」祂的意思就是說:「聽我話的人到底在那裡呢?」我們對神的話,理應反復思想,謹守遵行,但人對神的話又採取什麼態度呢。請大家一同先看幾處經文。
「王和聽見這一切話的臣僕都不懼怕,也不撕裂衣服。以利拿單和第萊雅,並基瑪利雅懇求王不要燒這書卷,他卻不聽。」(耶36:24-25)
「西底家王打發人帶領先知耶利米,進耶和華殿中第三門裏見王。王就對耶利米說,我要問你一件事,你絲毫不可向我隱瞞。耶利米對西底家說,我若告訴你,你豈不定要殺我麼,我若勸戒你,你必不聽從我。……」(耶38:14-15)
「巴比倫王在利比拉、西底家眼前殺了他的眾子,又殺了猶大的一切貴胄,並且剜西底家的眼睛,用銅鍊鎖著他,要帶到巴比倫去。」(耶39:6-7)
「眾軍長和加利亞的兒子約哈難,並何沙雅的兒子耶撒尼亞以及眾百姓,從最小的,到至大的,都進前來,對先知耶利米說,求你准我們在你面前祈求,為我們這剩下的人禱告耶和華你的神。我們本來眾多,現在剩下的極少,這是你親眼所見的。」(耶42:1-2)
「耶利米向眾百姓說完了耶和華他們神的一切話,就是耶和華神差遣他去所說的一切話,何沙雅的兒子亞撒利雅,和加利亞的兒子約哈難,並一切狂傲的人,就對耶利米說,你說謊言。耶和華我們的神並沒有差遣你來說,你們不可進入埃及在那裡寄居。」(耶43:1-2)
你在這裡從上述幾段經文,可以看見人們對待神的話語有三種不同的態度。
耶利米書第卅六章記載,有一個猶大王約雅敬,當文士唸耶利米的書卷給他聽時,王就用文士的刀將書卷割破,扔在火盆中。你看,這種人對神的話竟惱羞成怒。他既要聽神的話,為什麼聽了神的話,又惱羞成怒?好像有一次,以色列王亞哈和猶大王約沙法要聯合爭戰,去攻取基列的拉末,他們曾請先知米該雅來,託他求問神可以不可以。米該雅就講到以色列王亞哈要陣亡,以色列王亞哈就惱羞成怒,吩咐人把米該雅下在監裡。原來他要聽神的話,是要聽喜訊吉語、如意開懷的話,至於那些苦口的良言,揭露罪孽碰著肉體的話,就不願聽,聽了也會惱羞成怒。這是人們對神話語的第一種態度。
第二種人的態度,就如耶利米書第卅八章所記的西底家,你看他是多麼可憐,他叫人從牢獄裡把耶利米找出來,為要聽聽神有什麼話從他口中說出來,可是當耶利米把神的話告訴他,他聽是聽見了,卻不去遵行,結果巴比倫王陷耶路撒冷,西底家在出城逃跑中被捕,巴比倫王在利比拉,西底家眼前殺了他的眾子,並且剜了西底家的眼睛,用銅鍊鎖著他,帶到巴比倫去。
另一種人的態度,就如耶利米書第四十二及四十三章所記載的亞撒利雅和約哈難。當時以實瑪利殺了巴比倫王所立作猶大城邑的省長基大利,約哈難懼怕迦勒底人,心想進入埃及地去,來到先知耶利米面前求他為剩下的人禱告,求神指示他們當走的路,所當作的事,當耶利米將神的話語告訴他們,要他們若仍住在該地,神就建立他們必不拆毀,栽植他們並不拔出,倘不聽從神的話,卻定意要進入埃及地在那裡寄居,必遭刀劍、飢荒、瘟疫而死,無一人存留逃脫神所降與他們的災禍,亞撒利雅和約哈難並一切狂傲的人,就對耶利米說你說謊言,耶和華我們的神,並沒有差遣你來說,你們不可進入埃及在那裡寄居。他們既然要聽神的話,出自神的話,他們又不信,認為是謊言。
我們今日稱神為父,但神說,尊敬祂的人在那裡?尊敬就是聽話。我們今日聽神的話,只聽願意聽的話,而且聽了也不信,信了也不遵行。一個人將主愛失去,就會落到這種藐視神的名之光景,這也是今日一般基督徒的屬靈光景。
神另一句話是:「我既為主人,敬畏我的人在那裡呢?」敬畏就是怕得罪,怕神不喜悅。
神說:「敬畏我的人在那裡呢?」,意即「怕得罪我的人在那裡?怕我不喜悅的人在那裡?」一個僕人如果怕得罪主人,如果怕主人不喜悅,那末主人若憎惡污穢,他一定要把污穢除盡,主人若憎惡懶惰,他一定殷勤工作。我們如果怕得罪神,怕神不喜悅,我們一定不能容讓世界來竊取神的地位;我們也一定不敢讓肉體發動,以致叫神的工作受到虧損;我們也一定不敢容讓驕傲嫉妒存在,使主的靈在我們裡面擔憂。
當時猶太人藐視神的名,可是他們反而頂撞神說:「我們在何事上藐視你的名呢?」神就提出兩樣事:一樁是他們將瞎眼的獻為祭物,一樁是將瘸腿的獻在壇上,這難道還不算是藐視神的名嗎?我們看見將瞎眼的獻在壇上,瘸腿的也獻在壇上,這就是不敬畏神。今日教會中很多弟兄姊妹,容讓一世界和罪惡把靈眼弄瞎,以致雖有神的話,但對他卻沒有亮光。今日教會中也有不少弟兄姊妹,聽見了神的話,卻不去遵行,這是屬靈的瘸子。這些屬靈的瞎子和屬靈的瘸子照常在敬拜,所以今日教會中實有許多不尊敬神不敬畏神、藐視神名的人,應該接受神話語的光照,澈底認罪悔改。
參、甚願有人關上殿門
最後,神嚴肅鄭重地提出一件事:「甚願你們中間有一人關上殿門!」(瑪1:10上)
這是神一句十分傷心,也是十分痛苦的話。為甚麼神要說「甚願你們中間有一人關上殿門」呢?原因就記在第十節下半段:「免得你們徒然在我壇上燒火。萬軍之耶和華說,我不喜悅你們,也不從你們手中收納供物。」
壇上必須有兩件事物,一是供物,一是要有火。中文譯本聖徑,此節經文中的「火」字旁邊印著虛點,說明原文中並沒有這個字,應該譯作「免得你們徒然在我壇上燒」。
一、壇上沒有供物、縱有也是污穢的現在我們來看這兩件事物,當時的壇上都沒有。雖然祭壇上放有供物,可是神說這供物是污穢的供物。好像教會裡雖然有禱告,但那顆禱告的心是顆污穢的心,因而那供物也是污穢的供物。馬太福音第五章提到,你在祭壇上獻禮物的時候,若想起弟兄向你懷怨,就把禮物留在壇前,先去同弟兄和好,然後來獻禮物,否則那獻上的禮物是污穢的禮物。照樣,在我們心中如果藏有妒嫉,我們沒有把那個罪認出來,沒有靠寶血來遮蓋,或對人有閒隙,存懷怨,未經把它對付掉,而就在那裡禱告,那一個禱告是污穢的禱告,那人的供物是一個污穢的供物。因為這樣的禱告,並不是出於負擔,乃是應付人情。教會裡也不乏人在作見證,但有人的見證,只是看高他自己,宣傳自己,抬舉自己,見證他如何為人的疾病禱告,對方竟因他有能力的禱告而得痊愈、或發生什麼果效,或見證他如何帶領別人的靈性復興。這是在那裡自我宣傳,因而這也是污穢的供物。有人獻上供物,幫助貧苦,但他一面要得神的賞賜,一面又要得人的稱讚,因而盼望那些受幫助的人去替他宣揚他的愛心如何大。這雖是供物,但實是污穢的,因為裡面慝藏著自己,實是一個不潔淨的供物,為神所憎惡。多少時候我們施捨賙濟,多少時候在弟兄姊妹身上作一件事,我們把它獻給神,然而所獻上的是不潔淨的,那是污穢的,神不能收納,神也不能有這樣的供物。還有一種情形,就是根本沒有供物。就如以賽亞書第五十六章所指責的啞巴狗,沒有嘴唇的供物。神給他恩典恩賜,他領受了,但不知感謝,對神不開口感謝讚美。他對人也不開口,從來不向人傳講耶穌福音,也從來不向人作見證。他的生活也沒有供物,縱或沒有惡,可是也沒善行,始終保持著一個自己的小天地小範圈,與人無所助益。靈修也沒有供物,今年和去年一樣,現在和從前沒有什麼不同,沒有什麼可以拿到神跟前擺上的。還有許多人,在教會裡製造許多問題,和增加許多麻煩。還有許多人雖沒給人麻煩,但教會裡有他不多,沒他也不少。這就是根本沒有供物。
當時的祭壇,有供物也是污穢的供物,要不然就是根本沒有供物。所以神痛心地說:「甚願你們中間有一人關上殿門。」如果教會落在這樣光景,寧可沒有教會。這是神在這裡所講一句非常痛心的話。
二、壇上沒有火
壇上不但要有供物,而且還要有火。這節經文「……免得你們徒然在我壇上燒火」,在這裡的「火」字旁邊印有虛點,說明是原文所沒有的。壇上既然沒有火,供物放在那裡沒有功用,徒然燒。聖殿若沒有火,就不能作什麼,因為壇上的祭犧牲是用火燒的,聖殿的燈臺是要火去點亮的,香壇上的香也是要用火點燃的,如若聖殿裡沒有火,那又能作什麼呢。照樣,教會若沒有聖靈同在,教會也不能作什麼。
傳道人若沒有火,他就沒有聖靈的啟示,沒有聖靈的光照;對神的話,他既看不見什麼,結果只有用道理在講臺上應付,沒有信息在講臺上供應。傳道人縱有口才學問,若沒有火,所傳的道就沒有力量,不能扎進人心,叫人為罪為義,自己責備自己。所以傳道人沒有火,就沒有亮光,沒有啟示;沒有火,就沒有信息,沒有能力,不能感動人、幫助人。傳道人一旦落在這種光景,就不能傳出什麼,對方聽道的人也自然不能聽出什麼。
教會如果沒有火,它就沒有對付罪惡的能力。五旬節使徒時代教會有火,亞拿尼亞夫婦就站立不住,受到對付,因它有一個對付罪惡的能力。如果沒有火,失掉了對付罪惡的能力,神殿原是一個禱告的殿,結果要變成一個賊窩。
沒有火,工作就沒有推動能力。五旬節使徒時代教會有火,福音就傳開,從耶路撒冷,猶太全地和撒瑪利亞,直傳到地極。如果沒有火,它今年是那麼多人,明年還是那麼多人。如果沒有火,十年前你們在一個地方聚會,十年後你們還滯留在那一個聚會地方,沒有開展。
沒有火,工人產生不出來。你看使徒時代教會有火,產生多少工人,如保羅、巴拿巴、西拉、提摩太、提多、百基拉、亞居拉、阿尼色弗等工人輩出。若沒有火,就沒有工人可以產生出來,形成老的一直衰敗下去,新的產生不出來。
摩西在米甸曠野,看見火在荊棘裡。荊棘雖然十分平常,遍地都是,但火在荊棘裡,就不平常。使徒雖也是平常人,但火在他們身上,就成為不平常。照樣,我們這些人,原和普通人一樣平常,可是神的火若在我們裡面時,我們也會變成不平常。我們需要火!有一年,浸信會神學院向他們神學生發出一個問題:「今天的需要是什麼?」差不多每個人的答案都是「火」。
但瑪拉基那個時代,壇上沒有火。沒有火,就等於沒有殿。殿沒有火,門還開著作什麼?
所以神說了一句傷心話:「甚願你們中間有一人關上殿門」。今日也是一樣,教會如果沒有聖靈的工作,這個教會就有名無實,等於不是教會。
瑪拉基書記載神藉使者傳給以色列轉移時代的默示,一開頭就提到神愛猶太人,而他們卻說,神在何事上愛他們。只因他們在「神的愛」這事上靈覺麻木了,結果落得非常悲慘的結局,此後整整四百年陷入一片黑暗,屬靈光景更是極度荒涼。這四百年漫長的黑暗,實在是最可怕的一段歷史。如今我們這個末後時代的屬靈光景,也正和瑪拉基時代一樣了,像當今神的兒女對主愛的麻木狀態,委實不能再任其延續下去,我們只有懇求聖靈親自動工,給我們厲害的光照,好讓我們醒悟回轉,也求主憐憫施恩,給我們打開一條復興的路,好驅黑暗快快過去,迎接光明早早恢復!現在請大家起立,低頭同聲禱告。(下略)
(姚同樾記錄)

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