第九講 國度與得救的異同

國度真理面面觀 – 藤近辉著

請大家低頭禱告:「父神!我們在您面前獻上內心深處的感謝;因您為我們預備了那永遠榮耀的國度,使我們進入您的國度,也能享受國度的恩典,求主 使我們各人清楚了解國度的真理,有追求國度賞賜的心態。今晚把這時間,恭敬交托。求主藉聖靈來光照我們,提醒﹑激發我們,讓我們在您國度上作工人,投入在 您國度擴展的事工上。主啊!求您使在座每位無一人在葡萄園之外,要響應主的呼喚都進入葡萄園工作。主您的國度就是我們的國度,求您使我們像那發現寶貝在地 裏的人,願付代價得著寶貝的國度,求您使我們無一人是國度的旁觀者,把我們帶進共同努力追求之中。祈求﹑感謝,奉主耶穌基督的名,阿們!」

未知在座有人以「叫我不致滅亡」就心滿意足嗎?只要得救,有永生了,別的不聞不問;若然,我很擔心你還沒真正得救!因為國度的福音,主耶穌初出傳福音時,祂說:「天國近了。你們當悔改,信福音!」(可一15)這福音裏有悔改,悔改是信心的表現;沒悔改非真正的信心。若信主之後生命生活如故,沒有結出好果子,怎叫人相信呢?真的信心彰顯於悔改,真的 悔改彰顯於生活,這是連串的。當我們講國度真理時,必須按照主的話了解國度的福音到底是甚麼;若我們沒按照主的話,是自己欺騙自己。人若自以為相信了,卻 沒結出果子來,我深恐他還沒得救。

得救和進國度兩者之間有密切關係,凡沒有追求之態度者,對國度的真理糢糊,所以我們一連十次領受國度真理有個目的,不是單在頭腦有更多了 解,乃是從真正了解產生屬靈果效,不然我們所費時間都屬徒然,成為儀式主義。神所賜的七靈把我們帶進屬靈的實際,我們真是渴慕屬靈的實際;厭煩屬靈的儀 式,真是願意在主恩待之下進入國度的實際。

得救和進國度是兩件事,有的教會,著重講信息,讓會友清楚知道得救,但未必進國度,所以得救後還要追求進國度。這信息有很大果效,在宣講這 信息的教會,引起許多弟兄姊妹追求的心態,提醒自己不可以僅僅得救,必須進入國度裏,得到國度的賞賜,與主一同作王。另種看法,就是得救和進國度是一件 事,若然,就會引起基督徒散漫的心態,以得救為滿足,別無他求,對教會有明顯的損害。以上兩種說法如何平衡呢?我們先對第一種看法作了解,是否合乎《聖 經》真理。我先把自己的結論題出,然後按照《聖經》來看。我感覺這教導很有果效,但在神學上有它的難處,很多神學家不願意接受,接受是否教會將受虧損?有沒妥善方法解決問題?他們提了一條出路,得救和進國度是一件事,得救和與主同作王是兩件事,得救之後還要追求得賞賜,追求豐豐富富進入神的 國,最高追求的目標是與主一同作王。用此了解來補輟第一種講法的問題,我覺得這是妥善的方法;但是有人想,如果我願意把進國度和得救分開,認為是兩件事, 可以這樣作嗎?我的回答是:如果你讀《聖經》,覺得你的領受很清楚,確定你可以持守這個認識,你可以持守這個,接受了解;你可以繼續你的追求,我不勉強改 變任何人已經從主領受的恩典。

今天我要從《聖經》和大家得到個平衡的了解,我們這樣查經目的達到一個結論,無論哪種看法,有其不可缺少的本質﹑基本要點是國度的追求。神 在國度裏預備了各樣豐富恩典和榮耀,必須了解恩典和榮耀的寶貴,要保持渴慕追求的心態;這樣的人有福了,他們是積極追求的基督徒,是最長進有作用的基督 徒,亦是上進結果的,是進入豐盛生命生活的基督徒;這才是問題的焦點,我們在此聚集的數千人,一連十天的晚上,要得的到底是甚麼?這一切信息講過之後,剩 下的是甚麼?留在我們思想﹑生活﹑事奉中的是甚麼?這些才是基本的問題。求主把我們帶進國度的真理裏面,讓我們把這真理融匯貫通在生命生活裏,讓我們在國 度上是個投入者而不是旁觀者,乃是進入葡萄園,捲起袖子,束上腰為基督國度工作。若這十次聚會能產生多些投入國度工作的人,我們的聚會就成功了,我們就蒙 恩,滿足神的心意,也把我們帶進結果子的處境。

(一)得救和進國度是兩件事

1.「從施洗約翰的時候到如今,天國是努力進入的,努力的人就得著了。」(太十一12)這是常被引用的經節。天國是努力進入的,不是自然進入的,努力代表付代價(追求),不是一付代價就入了,這表示進入和得救是兩件事。「你們豈不知不義的人不能承受神的國麼?不要自欺!無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的﹑…都不能永受神的國。」(林前六9-10)意即你們(基督徒)應當知道,但表現的卻好像不知道?「豈不知麼」:不義的人不能承受神的國。若把這節經文對照(五5),題及一個最大罪過的人,保羅說:「要把這樣的人交給撒但,敗壞他的肉體,使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。」這個敗壞的人最後能得救,因 他信了主;但是保羅又說:「豈不知不義的人不能承受神的國麼?」神說,這樣的人可以得救,卻不能承受神的國。很明顯,《馬太福音》題及十個童女,有的預備 了油,有的沒預備;既然她們是童女,應該是得救的人,但其中五個有燈無油,當新郎主耶穌來了,備了油的童女,同祂進去一起坐席,門就關了;沒預備油的童女 在門外。這是說,預備好的才能進國度,十個童女都得救;但只有五個進國度。凡稱呼「主阿!主阿!」的人,我們認為都是信主者,但主說,「這些人不能都進天 國,惟獨遵行我天父旨意的人,才能進去。」(太七21)

2.(啟廿一27)提及新耶路撒冷之外的人。 新耶路撒冷就是國度,天國外面還有人,他們不是在火湖裏;火湖裏是已被定罪的,在城外的都是那些不潔淨的,並行可憎與虛謊之事的,總不得進那城;這些人不 在國度裏,也不在火湖裏,乃在城外,這些人不能進國度。「你既遵守我忍耐的道,我必在普天下人受試煉的時候,保守你免去你的試煉。」(啟三10)普天下人受試煉的時候,就是大災難的時候;遵守主道者不受大災難,他們被提了;沒被提者留在大災難中,遵守主道者被提得到賞賜。當主再來時, 並非每個得救者都被提與主同在,乃是得勝者遵守主道者被提。也許在座中曾有讀過一本小書《不見之人:信徒一部份被提》,那本書是論及部份得勝的基督徒被提 的信息。這是被提看法之一,他們很注重這節《聖經》,認為這裏指那些被提的得勝者,就是進國度的人;那些沒被提﹑失敗的基督徒是不能進國度的人,那些沒被 提﹑失敗的基督徒是不能進入國度的人,把整面的話更加顯明出來。主提醒跟從衪的人:「你們要時時警醒,常常祈求,使你們能逃避這一切要來的事,得以站立在 人子面前。」(路廿一34-36)這也是部份被提重要的根據。

3.保羅說:「恐怕我傳福音給別人,自己卻被棄絕了。」(林前九24-27)有說保羅努力追求要進國度,不至於被棄絕在國度之外。神為愛祂之人預備了國度,不是為所有的人預備,乃是為愛主的人預備(雅二5);言外之意,如果基督徒不愛主,只愛自己﹑愛世界,就不符合這個條件。讀了這經文,你們作何感想?從前有段時間,我完全接受,對我很有幫助, 我努力追求進國度,但當我對神學上漸漸全面瞭解時,我就發現了問題,對神學上很有根據的人亦難以接受。茲略題他們的問題。主耶穌說:「從施洗約翰的時候到 如今,天國是努力進入的,努力的人就得著了。」(太十一12)似乎國度有賴努力得到;但有時間限制,「如今」就是主耶穌還在世上時;恩典時代﹑教會時代還未真正開始,因十架還未實現,故那時期仍屬舊約時 代,而舊約時代有它的特性,藉著因信而作的努力進入國度,有時間限制。聖經學者對於「努力」原文的意義,有不同的辯論,不能有結論。「豈不知不義的人不能 承受神的國麼?」(林前六9)與「無論是淫亂的﹑是污穢的﹑是有貪心的,在基督和神的國裏都是無分的。」(弗五5)不但與神的國無分,與基督無分(亦即不得救);故得救和神的國連在一起講,不清楚劃分。請注意!主對門外的五個童女說:「我不認識你們。」(太廿五12)這話很厲害,並非說:「你們得救了,但不能進國度。」乃是說:「我實在告訴你們,我不認識你們。」表示那五個童女不得救;因此,問題就不簡單。

4.「凡稱呼我『主啊,主啊』的人不能都進天國;惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。」(太七21)這裏不是說:得救而遵行主旨者能進天國。「我明明的告訴他們說:『我從來不認識你們,你們這些作惡的人,離開我去罷!』」(七23)這些人是主所不認識的,不是屬主的,不是得救的人;是作惡的,是假借主名作事的人,像舊約的假先知奉主名說自己的話,假先知奉主的名行神跡奇 事;但主耶穌說:「你們這些作惡的人,離開我去罷!我從不認識你們,和你們沒有關係。」這些人是不得救的人,不是得救而不能進國度的人。

5.(啟廿一27)末句論及有些人不在國度﹑也不在火湖裏,誰能進這城呢?「只有名字寫在羔羊生命冊上才得進去」,「城外有那些犬類﹑行邪術的﹑淫亂的﹑殺人的﹑拜偶像的,並一切喜好說謊言﹑編造虛謊的。」(廿二15)這些形容都不屬於得救者,這些人都在城外;或有人說,這些人並不在火湖裏,此乃大致劃分的說法,意即不在新耶路撒冷城裏,是在城外,不詳述他們在哪裏,只攏統說他們在外面。所以這也非一言可定其意義。

6.主說:「你既遵守我忍耐的道,我必在普天下人受試煉的時候,保守你免去你的試煉。」(啟三10)「因為主必親自從天降臨,有呼叫的聲音和天使長的聲音,又有神的號吹響;那在基督裏死了的人必先復活。」(帖前四16)這是安息禮拜常讀的經文。屬基督得救的人都要復活,然後活著還存留的人都要被提,在空中與主相遇。這裏沒提及分別。

7.「恐怕我傳福音給別人,自己反被棄絕了。」(林前九27)「棄絕」原意是「不被驗中」,保羅恐怕自己傳福音給別人,自己反而失敗不被神驗中,沒合神的標準,工作雖作了,靈性卻不行,這是被棄絕的原意,並非被隔離在天國之外。這些都是經文問題之所在,難怪許多聖經學者難以接受。

(二)得救和進國度是一件事

第二種看法,我再說,得救與進國度一樣,但是進國度與得賞不一樣,或說得救與得賞不一樣,得救與得勝不一樣,得救和與基督一同作王不一樣。 由此可見,有異同之處,《聖經》一個明顯﹑無可否認﹑無可辯駁的信息,就是要鼓勵我們追求得國度的賞賜;此說永無問題,也是符合《聖經》,《聖經》多處鼓 勵我們追求最高的賞賜:與基督一同作王。

1.「得勝的,我要賜他在我寶座上與我同坐,就如我得了勝,在我父的寶座上與祂同坐一般。」(啟三21)主藉聖靈發出呼聲,是得勝者的呼召,得勝者要在寶座上與主同坐﹑同作王。「聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的,就應當聽。」(22)這是聖靈的呼聲,呼召得勝者,是主寫給老底嘉教會的書信。我們常說,老底嘉教會代表末世的教會,此說有相當理由,這教會信徒的表現:

a.不冷不熱(15),

b.物質主義(17),

c.靈性「困苦﹑可憐﹑貧窮﹑瞎眼﹑赤身的」(17),

他們屬靈的覺察力何等麻木!所以主勸告(主永不強迫人悔改):「我勸你向我買火煉的金子,叫你富足;又買白衣穿上,叫你赤身的羞恥不露出來;又買眼藥擦你的眼睛,使你能看見。」(18)有聖潔的外衣和屬靈的眼光。「凡我所愛的,我就責備管教他;所以你要發熱心,也要悔改。」(17-19)有的人受了主的責備,更加剛硬﹑更加背叛主。但是感謝主,有的人聽了主的提醒﹑警告,就回轉了。主說:「看哪!我站在門外叩門,若有聽見我聲音就開門的,我就進到他那裏去,我與他,他與我一同坐席。」(20)主叩門,忍耐等候,主從不破門而入,祂不勉強進入人的心中;聽見主聲音就開門的,主要進到他裏面,他與主﹑主與他一同坐席,享受國度豐盛的愛 筵,且要與主一同坐在寶座上。這是主的呼聲,向我們發出,向老底嘉教會發出,也是向這時代的基督徒發出,主用愛心忍耐等候。看哪!主懇切愛心的呼聲,不停 地說「看哪」!不住地叩門;離開主的基督徒,主也不停地叩他的心門;他心裏不安,知錯,可是他硬著心,抗拒愛的叩門;但主沒有離開,繼續叩門等候。感謝 主!有的基督徒一再聽見主叩門聲音就開門了。可是有的讓主叩門十年廿年才開門。感謝神!他終於開門了。可惜他沒有早開門,遲開門者都後悔為何不早開門?為 何多年來拒絕祂﹑心裏剛硬?最大的智慧是早日響應主的叩門,讓祂進來,與祂一同享受屬靈豐富的筵席,追求最後能與主一同作王。

2.「我們若能忍耐,也必和祂一同作王;我們若不認祂,祂也必不認我們;我們縱然失信;祂仍是可信的;因為祂不能背乎自己。」(提後二12-13)「我們若能忍耐」是指保羅自己為福音受捆綁,但是他的心態認為主的道不受捆綁。他說:「那在主裏的弟兄多年因我受的捆鎖就篤信不疑,越發放膽傳神的道,無所懼怕。」(腓一14)所以他說:「若能忍耐,也必和祂一同作王。」為國度付代價,是國度的義人﹑同志﹑同工﹑使者,他們永不落空,有一天要與主一同作王。歷史上有 許多人為國度付代價,他們成了我們的激勵﹑感動,我們週圍都看見愛主﹑為主付代價的兄姊,我們為他們感謝主,願他們的榜樣也激勵我們,更多人起來。在此次 培靈會,求興起更多的人來愛國度,為國度付代價,最後與基督一同作王。

 

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