第八講 國度的本體與外延

國度真理面面觀 – 藤近辉著

我們用禱告的心來講﹑來聽,求聖靈光照我們每個人的心,使主的話進到我們心裏的深處。

《啟示錄》是關於末世的預言。在末世時候,撒但氣憤憤下到人間;因牠知自己的時候不多,要盡最後機會無所不竭地工作,變本加厲,更加猖狂, 末世時候製造潮流,造成風氣與神﹑與善為敵。魔鬼稱為眾善的仇敵,牠掌權黑暗的權勢,今天晚上我們要看末世的潮流,潮流的特色,這些特色和國度特色的比 較。

使徒保羅被聖靈感動預言:「末世必有危險的日子來到。」這危險是靈性道德的:「因為那時人要專顧自己﹑貪愛錢財﹑自誇﹑狂傲﹑謗讟﹑違背父 母﹑忘恩負義﹑心不聖潔﹑無親情﹑不解怨﹑好說讒言﹑不能自約﹑性情兇暴﹑不愛良善﹑賣主賣友﹑任意妄為﹑自高自大﹑愛宴樂﹑不愛神,有敬虔的外貌,卻背 了敬虔的實意;這等人你要躲開。」(提後三1-5)這個情況歷世歷代都有,但末世時變本加厲。我們用今天的字句來思想這種現象,有末世九種潮流的現象:

(一)自我主義,「專顧自己」(提後2

即自我中心的人生。自我中心在末世有三個層面的表現,

1.個人生活層面的表現,自私自利,一般人如此。

2.哲學的層面,亦即存在主義的觀念,人自己就是一切的標準。過去是講實體的哲學,要尋求宇宙最後的實體,現已 經放棄這個研究;因為兩千年的哲學歷史告訴我們,哲學沒結論﹑沒出路,已達死胡同了。人的智慧最後沒答案,所以現代的哲學輕移方向,不再追求實體,乃是以 人作一切理論思考的根和標準。

3.人本主義影響更廣,和存在主義有相似之處,我們在這時代要看國度如何。「他救了我們脫離黑暗的權勢,把我們遷到他愛子的國裏。」(西一13)這裏題到基督的國度,「他也是教會全體之首。他是元始,是從死裏首先復生的,使他可以在凡事上居首位。」(18)在國度裏,耶穌在凡事上居首位。國度的特點是基督中心,潮流的特點是自我中心,二者正相對立。在這潮流中,要讓基督居首位,讓祂來否定我們自 己,「我已經與基督同釘十字架,現在活著的不再是我,乃是基督在我裏面活著;並且我如今在肉身活著,是因信神的兒子而活,祂是愛我,為我捨己。」(加二20)保羅領受了這非常基本的真理,這是他人生的宣告:「不再是我,乃是基督。」基督教就是這八個字,否定自我,肯定基督;否定自我是為要肯定基 督,因自我和基督常是衡突的,若不否定自我,就不可能肯定基督。保羅深深認識清楚,他知道基督中心比自我中心好得多,如果基督來主持我們的人生,那麼,我 的人生一定更加美善。前有位港大學生很歡喜寫作,有次他寫了篇自以為很滿意的文章,就請一位是著名作家的教授給他的文章斧正,因他知道教授很高明,必定越修改越好,經他修改都是正確的。基督徒否定自己,因為深知基督比我們更好,如果基督進到我人生裏頭,將有更卓越的人生。在這自我中心的潮流中,我們願意追求基督中心,讓基督充滿﹑引導﹑支配﹑指揮我們。

(二)物質主義,「專顧自己,貪愛錢財。」(提後三2

在我們的時代,物質主義有三個層面的表達:

1.個人層面,追求物質享受。

2.哲學層面亦即唯物論。

3.政治層面—唯物的政治觀。

三個層面合在一起組成強有力的物質主義陣線,彼得說:「這樣,必叫你們豐豐富富的得以進入我們主耶穌基督永遠的國。」(彼後一11)「這樣」是指上面的靈性德行的追求,「有了信心,又要加上德行;有了德生,又要加上知識;有了知識,又要加上節制;有了節制,又要加上忍耐;有了忍耐,又要加上敬虔;有了敬虔,又要加上愛弟兄的心,又要加上愛眾人的心。」(彼後一5-8)若沒有這些追求就是近視,只見近處眼前物質的一切,就不再追求了。物質主義使人近視,只見暫時的,忘記那永遠豐富的國度是神預備要我們得的。

(三)反叛主義,「自誇﹑狂傲﹑謗讟(意即反叛)」(提後三2

有三個反叛的潮流對象:(1)反權威,(2)反傳統,(3)反上帝。

今天大眾傳播媒介一直傳播反叛思想,今日時代青年已走上這條路。基督國度的特性乃順服真理;當時彼拉多審問耶穌:「你是王麼?」主耶穌面對這生死關頭時刻,回答說:「你說我是王。我為此而生,也為此來到世間,特為給真理作見證。凡屬真理的人就聽我的話。」(約十八37)這是主耶穌重要的宣告,祂來不是作政治的王,乃是作真理的王。耶穌基督的門徒是跟從真理之王的人,就是國度的王,祂的憲法是真理,國度的子民 順服真理國度的王。現在的君王有兩種君主制度,一種絕對的君王制度,一種是立憲的君主制度。有個青年問我耶穌是哪種君王,我說,兩種都是;他說我取巧。其 實不是取巧,主耶穌真是立憲的君王,祂的憲法就是祂的本性,祂的慈愛﹑公義﹑真理﹑聖潔是不能違反的。祂的本性又是君王,有絕對的權柄。人類數千年的歷史 給我們看見,無論人如何偉大,當他權力絕對化時,立刻產生各樣問題,權力產生腐化;任何人不可有絕對的權柄,這是五千年來人類文明的功課。我們要喜樂,放 心絕對擁戴耶穌為王;因祂是立憲的君王,祂的本性是國度的憲法,絕不違反祂超越的本性。故我們很放心地﹑喜樂地順服祂﹑擁戴祂為王,甘心跟從祂的道路,絕 對順服祂的真理;真理使我們得到人生的道路,避免許多的錯誤。基督的真理超過我們的知識和了解;遵守祂的真理,如同火車在軌道上前行。有的人想得到自己的 自由,反叛一切的權威;是的,有的權威﹑傳統觀念理當反叛,但我們不可盲目反叛。當我們發現耶穌基督的真理,我們反叛的精神應該告終,換成順服擁戴的心 態。

(四)反家庭主義,「違背父母」(提後三2

反家庭主義代表對家庭對婚姻的背叛,此情形之下家庭破碎,社會最重要的單位就落到悲慘的情況,產生單親家庭問題,兒童問題,墮胎問題,家庭 破裂,社會受極大影響。美國近廿年來,反家庭價值的潮流沖激很厲害,經過這廿﹑卅年之後,一般人漸漸看清楚,這種潮流的結果對美國社會極大損害,所以現在 開始在政治上要恢復家庭的價值,這是很重要的轉向。

基督國度在舊約有個很好的榜樣(書廿四1-27),當時以色列人面對選擇: 耶和華作他們的王或另外的王?約書亞在他們面前作個宣告:「至於我和我家,我們必定事奉耶和華。」百姓聽了受極大影響,大受感動,回答:「我們斷不敢離棄 耶和華去事奉別神。」約書亞想進一步試驗他們,就對他們說:「你們不能事奉耶和華!」百姓說:「我們定要事奉耶和華!」於是立約,這是以色列人歷史的轉 機。家庭價值觀和對上帝信仰的選擇,在歷史上常是相連的。美國有句成語:「在一起禱告的家庭,能夠繼續連繫在一起。」家庭一齊敬畏神﹑親近神﹑接受神的教 導,接受祂的真理,家庭就有堅固的基礎。有的家庭有家庭禮拜,子女藉著和父母討論問題,把日常在校﹑在外的感受發問題,讓父母解答,彼此溝通;在親近主 時,父母﹑子女有溝通。現時代最缺少父母與子女的溝通,環繞主的話,大家把心打開,思想打開,一起讀並討論神的話,這是兩代交通最好的渠道,這樣的家庭, 結果大大不同。所以在基督裏的家庭,與在基督外的家庭有極大的分別。「至於我和我家,我們必定事奉耶和華。」願我們都有此立場。

(五)色情主義的潮流,「心不聖潔」(提後三2

即今日的色情泛濫,「因為凡世界上的事,就像肉體的情慾,眼目的情慾,並今生的驕傲,都不是從父來的,乃是從世界來的。」(約壹二16)凡世界上的事都不是從基督的國度來的,乃是從撒但的國度來的。以中國人的慣例說,就是名﹑利﹑色;今生的驕傲是「名」,肉體的情慾是「利」,眼目的情慾就是「色」,這三者控制世界整個潮流,特別是色情對今世代影響最大。

我上主日在北角宣道會講道,他們今年的主題是「操練敬虔﹑回應時代」,意即今時代最需要敬虔。「敬虔」就是敬畏神的心,操練敬畏神的心,有 敬虔的人生才能回應時代的潮流。香港色情的影響越來越大,已經開始有許多基督徒受這潮流的沖擊,這是我們要面對的事實。怎能解決這問題,勝過這個潮流?敬 畏神的心是基本的方法,敬畏神是全部聖經明顯的主題。當亞伯拉罕獻以撒時,神的使者說:「現在我知道你是敬畏耶和華的了。」(創廿二12)敬畏耶和華是個很高的稱讚,《箴言書》有十七次說敬畏耶和華,箴言是人生智慧的書,敬畏耶和華是人生智慧的開端;《詩篇》超過百次說敬畏耶和 華;《提摩太前﹑後書》有十次題及敬虔;《彼得前﹑後書》也有十次論及敬畏敬虔;《啟示錄》:「凡敬畏您名的人,連大帶小得賞賜的時候到了。」(十一18)宣告敬畏神不落空,得神永恆的賞賜。全部《聖經》新舊約有個明顯的主題,在末世特別需要敬畏神的心,當黃色泛濫時需要神的聖潔發光。《啟示錄》用碧玉形容神(四3),碧玉是藍色的,象徵聖潔;在黃色泛濫之際,我們需要神的藍色充滿我們的心。新耶路撒冷的榮光像碧玉,那是聖潔的榮耀;新耶路撒冷的城牆是碧玉造的(廿一18),意即凡與神有關的都是聖潔。敬畏神的心才能勝過黃色的潮流。

(六)暴力主義,「性情兇暴」(提後三3

現時代常有暴力現象,連許多少年都受影響,許多漫畫都滿了這種污穢,整個下一代受了暴力的燻陶,影響國度的特點。「我親愛的弟兄們,請聽,神豈不是揀選了世上的貧窮人,叫他們在信上富足,並承受他所應許給那些愛他之人的國麼?」(雅二5)這裏題及國,這國的特色的愛,這和「把我們遷到祂愛子的國裏」(西一13),這國是祂愛子的國,也是 愛的交流充滿在這國度,愛的國度針對黑暗的權勢,神救我們脫離黑暗的權勢,撒但的國度,遷到祂愛子的國裏。黑暗的權勢﹑國度與愛的權勢﹑國度強烈對比。感 謝神!祂的工作是把我們遷到祂愛子的國裏;從撒但的國度搬到神愛的國度。撒但是「空中掌權者的首領。」(弗二2)表示祂是王,耶穌也說撒但是世界的王。當耶穌在客西馬尼園被捉拿時,祂對捉拿者說:「現在卻是你們的時候,黑暗掌權了。」(路廿二53)這是主的宣告,祂當時特別用「現在」,表示僅僅一段時間黑暗掌權;將來愛的國度要掌權,基督徒是有盼望的人,是願意被神遷到基督國度的人。黑暗的國度可怕又可憐;我們存著渴慕的心,讓神把我們遷到祂到祂愛子的國度。

(七)放縱主義,「任意妄為」(提後三4

美國許多人都說,今日時代是個甚麼都「可以作」的社會,這是今日潮流的特色。香港也曾流行「想作就去作」的話,後來有問題才改成「應作就去 作」。「想作就去作」這話從美國來的;其實是全球流行的觀念,誤用了自由,中了撒但的詭計。撒但工作有三個時期,浗在人類歷史的前段,用迷信來控制人,叫 人甚麼都拜﹑甚麼都怕;浛藉著科學叫人反對上帝,撒但無所怕,只怕人歸向神﹑歸向基督,牠用盡各種方法,叫人否定上帝;浱又回到第一時期,藉用各種迷信來 控制人,直接用自己的身份來控制人。讀過《撒但經》者告訴我,美國有兩萬個撒但教的祭司,他們直接用牠的原形來控制人,勢力強大,甚至可以懲處教徒集體死 亡,真是令人難解!他們公然顯其真面目,同時用靈界現象迷惑人﹑捆綁人;回到第一個時期,且更加厲害。所以《聖經》說,撒但氣憤憤在人間工作,因知道自己 的時間不多了。這是何等真實!

(八)享樂主義,「愛宴樂﹑不愛神」(提後三4

保羅說:「他們的神就是自己的肚腹。」(腓三19)口腹之慾的滿足,是享樂主 義的別名,「愛宴樂﹑不愛神」表示教會有人走了這樣的道路,追求肉體的滿足過於靈性的滿足。基督國度是分享主義,把神的恩典﹑慈愛與人分享。主說天國好比 一個主人把銀子分給僕人,要他們去賺;銀子代表恩賜,主把恩賜給我們,讓我們去發揮﹑發展,使別人得幫助。恩典﹑恩賜,二者都是神所賜;但意義不同,恩典 是為自己用的,恩賜是賜給我們用來幫助別人。所以我們不但求恩典,還要求恩賜;恩典越多越好,但不要停在恩典,要進到恩賜的渴慕﹑追求﹑運用,恩賜是分享 的。神的僕人當走在分享的路上,基督的國度是分享的國度,基督國度的子民要有分享的人生。主的門徒雅各和約翰來見耶穌,求在國度中各坐左右(太廿21),這請求與國度有關,他們希望得國度的高位。主說:「你們不知道所求的是甚麼;我將要喝的杯,你們能喝麼?…外邦人有君王為主治理他們,有大 臣操權管束他們。只是在你們中間,不可這樣;你們中間誰願為大,就必作你們的用人;誰願為首,就必作你們的僕人。正如人子來,不是要受人的服事,乃是要服 事人,並且要捨命,作多人的贖價。」(22-28)僕人是服事人﹑使人得益處的,服務的對象越多,地位越高。真正的偉大是從服務來的。

(九)儀式主義,「有敬虔的外貌,卻背了敬虔的實意」(提後三5

宗教成為外表的東西,信仰成了信條;只接受信條,參加禮拜儀式,有名無實。保羅清楚說:「神的國不在乎言語,乃在乎權能。」(林前四20)言語是外表儀式,權能是權柄,當人順服國度權柄時,他就有屬靈的實質;順服基督的權柄,就顯明那權柄真正靈性的實質。「因為神的國不在乎喫喝,只在乎公義﹑和平,並聖靈中的喜樂。」(羅十四17)實質的國度裏有公義﹑和平,有基督的國度,有聖靈中的感動,有順服基督。感謝主!我們所追求的是這個實質,在這儀式主義的世代,求主幫助我們追求實質,主耶穌向撒狄教會說:「那有神的七靈和七星的說:『我知道你的行為,按名你是話的,其實是死的。」(啟三1)聖靈完全的工作,把我們帶進靈性實質裏面,主耶穌說:「你要警醒,堅固那剩下將要衰微的。」(2)所以聖靈是生命的創造者,使我們從儀式表面拯救出來,進入實際裏。

《啟示錄》四次講七靈,《啟示錄》之前沒此名詞,意即我們在末世時候需要聖靈全備的工作,這是重要的信息。只有聖靈能感動﹑光照﹑引導我們進入屬靈實際的追求裏面。所以我們不要忽略聖靈的工作。

今晚我要奉主名,呼召弟兄姊妹作國度的工人,作國度的使者,與國度的王同工。這時代是我們與主一同來堅固國度的時候,發揮,推展國度的時候,力強國度。我呼召有三個重點:

1.呼召人作宣教士。

2.作本地基督國度,教會式﹑福音機構同工的全職事奉。

3.奉獻自己為主而活,認清國度意義,投入其中,跟從國度的王,作祂的使者,作祂工人,被祂所用,為國度而活,先求神的國和祂的義。求聖靈在各位心中顯明祂的計劃。

 

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *